坤卦 坤卦（the Kun Diagram）是《易經》六十四卦之第二卦。
坤為地（坤卦）柔順伸展
上上卦
象曰：肥羊失群入山崗，餓虎逢之把口張，適口充腸心歡喜，卦若佔之大吉昌。
這個卦是同卦（下坤上坤）相疊，陰性。象徵地（與乾卦相反），順從天。承載萬物，伸展無窮無盡。坤卦以雌馬為象徵，表明地道生育撫養萬物，而又依天順時，性情溫順。它以“先迷後得”證明“坤”順從“乾”，依隨“乾”，才能把握正確方向，遵循正道，獲取吉利。
《乾》為天，《坤》為地，《乾》為陽，《坤》為陰，《周易》將《乾》《坤》兩卦安排在六十四卦之首，確實有些天地陰陽互生萬物之含義。但是，統觀《坤》卦各爻辭的含義和《坤》卦各爻辭之間的演變關係，我們還將會發現，簡單地將《坤》卦理解為只是一種陰卦將是不恰當的。《坤》卦亦如同《乾》卦一樣，也是《周易》總論的一部分，也有囊括《周易》含義的意思。從對《坤》卦的研究來看，它將顯露出以下幾個問題：第一個，就是《坤》卦如同《乾》卦一樣，從“初”爻開始到“用”爻結束，也是反映一個 事物由始到末的發展演變的全過程的。比如說《坤》卦的“初六，履霜，堅冰至”，是講一個事物開始之艱辛，它和《乾》卦的“初九，潛龍勿用”一樣，乃皆是敘述一個事物的開始階段；《坤》卦再經歷“六二”爻到“六五” 爻的“黃裳”鼎盛時期，亦如同《乾》卦經歷“九二”爻到“九五”爻的“飛龍在天”的鼎盛時期；《坤》卦再到“上六”爻的“龍戰於野”的物極必反時期和到“用六”爻的“利用貞”的再造時期，它都和《乾》卦的“上九” 爻“亢龍有悔”的物極必反時期和到“用九”爻的“群龍無首，吉”的再造 時期的內容安排完全相同。《坤》卦中顯露出的第二個問題是，《坤》卦除了其陰陽符號全為陰（－－）號，除了其卦辭中有“利牝馬之貞”的陰的屬性外，其它各爻辭的內容並不是全從陰柔一方面來論述《坤》卦的陰的屬性的，一般的易學家們純用陰性來圖解《坤》卦中的各爻辭的含義完全是一種誤解。比如說“六三”爻辭的“含章可貞；或從王事，無成，有終”，歷來都將此爻解釋為“去輔佐君主”建功立業，為“地道”、“妻道”、“臣道” 之爻。實際上，此爻含義乃指去直接從事王事帝業，它和《訟卦》中說的“ 或從王事，無成”為同一含義。又比如說“六四”爻的“括囊，無咎無譽 ” ，歷來都解釋為“紮緊袋口，不說不動，這樣雖得不到稱讚，但也免遭禍患” ，這樣解釋仍是站在“陰道”、“臣道”、“妻道”的基礎上註釋爻義。實際上，此含義乃是指囊括四海之志的無咎無譽，它有如《乾》卦“九四”爻 的“或躍在淵，無咎”一樣，皆指《周易》中的“大人”們展露才華抱負一事。再比如說“上六”爻的“龍戰於野，其血玄黃”，歷來都按“地道”、 “陰道”、將此爻解釋為“陰氣極盛，與陽氣相戰於郊外”。這實際上也是一種誤解。陰陽交戰，何來龍與龍相鬥之有？《坤》卦中顯露出來的第三個問題是如同《乾》卦一樣，它除了用哲學觀點來論述一個事物發展演變的全過程之外，在應用到具體問題上，它仍是圍繞著政權的角逐進行論述的。如果說《乾》卦僅僅用“潛龍”到“飛龍”再到“亢龍”來比喻《周易》中的 “君子”“大人”們的興起衰落，而《坤》卦則用“或從王事”和“括囊” 四海之志，吞併八荒之心，以及帝王們的“黃裳”服飾來直接陳述《周易》中的“君子”“大人”們的舉措始末，在這一點上，應該說《坤》卦比《乾》卦更加具體和更加直言不諱了。
我們在研究《坤》卦時，應特別要注意這些問題，如不弄清這些，則便在剛從《周易》中的《乾》卦中得到一些啟迪，則又在《坤》卦中陷入撲朔迷離之中。
【原文】
坤①：元亨。利牝馬之貞。君子有攸往，先迷後得主，利。西南得朋，東北喪朋②。安貞吉。
【譯文】
坤卦：大吉大利。佔問雌馬得到吉兆。君子前去旅行，先迷失路途，後來找到主人，吉利。西南行獲得財物，東北行喪失財物。佔問定居，得到吉兆。
【註釋】
①坤，卦名。本卦是同卦相疊(坤下坤上)六畫都是陰爻，用以象地。代表純陰柔順之事物，以及與此相關聯的人倫義理概念。②朋，李鏡池說：“朋，朋貝。貨幣起先用貝，貝十枚一串為朋。”
【原文】
《彖》曰：至哉坤元①，萬物資生，乃順承天②。坤厚載物，德合無疆③。含弘光大④，品物咸亨⑤。牝馬地類⑥，行地無疆?柔順利貞⑦。君子攸行⑧，先迷失道，後順得常⑨。西南得朋⑩，乃與類行。東北喪朋，乃終有慶。安貞之吉，應地無疆。
【譯文】
《彖辭》說：崇高呵，大地的開創之功。萬物依賴它獲得生命的基礎。它順承著天道的變化。大地厚實，承載萬物，大地美德，廣大無垠。它蘊藏深厚，地面遼闊，各種物類皆得其所。牝馬陰性，與地同類，善於在無邊無際的大地上奔跑，生性柔和、溫順、便捷、執著。君子外出，先迷失路途，後來順利地找到歸宿。西南行得到朋友，於是與志同道合的友人同行。東北行喪失朋友，不過最後還是吉慶的。祥和貞吉，則無往而不吉利，正如大地隨處伸展不窮一樣。
【註釋】
①至，朱熹說：“至，極也。”坤，大地。元，始，創始。②承， 《說文》“承，奉也。”乃順承天，猶言大地順承天道的變化而變化。③德， 《易經》常用以表示事物的形態性質的—個哲理性概念。合，借為迨。《方言》：“迨。及也。”④，含，蘊藏。弘，深厚。光，借為廣。⑤品，品類。品物，犰言各種物類。鹹，皆。亨，通泰。這裡是生長順暢的意思。⑥牝馬，母馬，陰性之物，與地同類。⑦柔，柔和。順，溫順。利，便捷。貞，貞正，猶言執著。此四字講牝馬之性。所解“利貞”與經意有異。⑥攸，所。⑨常，常道，正路。⑩《彖辭》以“類”字釋“朋”，取“同類為朋”之意，與經意不合。凡傳意與經意不合之處，譯文中顯加區別，不另出注。
【原文】
《象》曰：地勢坤①。君子以厚德載物。
【譯文】
《象辭》說：大地的形勢平鋪舒展，順承天道。君子觀此卦象，取法於地，以深厚的德行來承擔重大的責任。
【註釋】
①坤， 《釋名?釋地》：“坤，順也，上順乾也。”
【原文】
初六：履霜，堅冰至。
《象》曰：履霜堅冰①，陰始凝也。馴致其道②，至堅冰也。
【譯文】
初六：踐踏著薄霜，可以推斷堅厚的冰層快要凍結成了。
《象辭》說：踐踏著薄霜，可以推斷堅厚的冰層快要凍結成了。這表明陰冷之氣開始凝聚了，遵循自然規律的推進，堅厚的冰層快要凍結而成了。
【註釋】 ①沙少海先生說：“履霜堅冰，《三國志?魏志?文帝紀，許芝引作‘初六，履霜。’朱熹，項安世，惠棟等皆從之。《象》傳以‘陰始凝’釋‘履霜’二字，非釋‘堅冰’二字。若‘堅冰’則是陰已大凝，不得雲‘陰始凝’。”履，踐踏。②馴，《集解》引《九家易》曰：“馴，猶順也。”致，推進。馴致其道，猶言遵循自然規律而發展推進。
【原文】
六二：直、方、大；不習①，無不利。
《象》曰：六二之動，直以方也。不習，無不利，地道光也②。
【譯文】
六二：平直、方正、遼闊是大地的特點。即使前往陌生的地方，也沒有什麼不利的。
《象辭》說：六二的爻象是平直而且方正，即使前往陌生的地方，也沒有什麼不利的，因為地道是廣大無邊的。
【註釋】
①習，熟習。 ②光，借為廣。
【原文】
六三：含章①，可貞③。或從王事③，無成有終④。
《象》曰：含章可貞，以時發也。或從王事，知光大也⑤。
【譯文】
六三：戰勝殷商。稱心的測試。有人服役於戰爭，沒有取得戰績，但結局還是好的。
《象辭》說：戰勝殷商，稱心的測試，說明能抓住時機採取行動。有人服役於戰爭（沒有取得戰績而有好的結局），因為他才智廣大。
【註釋】
①含，高亨說：“含當讀為*，*與戡同，克也，戰勝也。章，當讀為商，殷商也。”②可，稱心。可貞，稱心的測試。③王事，李鏡池說：“王事，指戰爭。王訓大，王事即大事。古代國家以戰爭和祭祀為大事。這裡說大事，就是指戰爭。”④終，古人講終，多指好的結局。⑤知，讀為智。光大，廣大。
【原文】
六四：括囊①，無咎無譽。
《象》曰：括囊無咎，慎不害也。
【譯文】
六四：紮緊了口袋，如緘口不言，沒有指責，也沒有讚譽。
《象辭》說：紮緊了口袋，如緘口不言，是說謹慎才沒有禍害。
【註釋】
①括，收束，紮緊。囊，布袋。
【原文】
六五：黃裳①，元吉。
《象》曰：黃裳元吉，文在中也②。
【譯文】
六五：黃色的裙褲，大吉大利。
《象辭》說：黃色的裙褲大吉大利，因為“黃裳”象徵著人內在的美德。
【註釋】
①黃裳，王弼說：“黃，中之色也。裳，下之飾也。”裳，即裙、褲。周人以黃裳為吉祥、尊貴之物。②文，《廣雅?釋詁》：“文，飾也。”衣與裳，都是身上的裝飾，這裡的文比喻人的美德。
【原文】
上六：龍戰於野，其血玄黃①。
《象》曰：龍戰於野，其道窮也。
【譯文】
上六。龍在大地上爭鬥，血流遍野。
《象辭》說：龍在大地上爭鬥，比喻人走到了窮困的絕境。
【註釋】
①玄黃，血流貌，借為泫潢。謂血流得多。
【原文】
用六①：利永貞。
《象》曰：用六永貞②，以大終也。
【譯文】
用六：佔問得長久的吉利。
《象辭》說：用六爻辭說利在永遠貞正，於此則德業廣大。
【註釋】
①用六，《坤》卦特有的爻題。漢帛書《周易》作“迥六”。迥。通。用六即通六，猶言六爻皆六。屬陰性，表示全陰爻將盡變為陽爻。②爻辭“貞”為卜問之義。《象辭》釋為中正、正直。與經意有別。
【文言】
【原文】 《文言》曰：坤至柔而動而剛，至靜而德方，後得主而有常①，含萬物而化光②。坤道其順乎。承天而時行。積善之家，必有餘慶；積不善之家，必餘殃。臣弒其君，子弒其父，非一朝一夕之故，其所由來者漸矣。由辯之不早辯也。《易》曰：“履霜，堅冰至。”蓋言順也③。直其正也，方其義也④。君子敬以直內，義以方外⑤，敬義立而德不孤。“直、方、大、不習，無不利。”則不疑其所行也。陰雖有美，含之，以從王事，弗敢成也。地道也，妻道也，臣道也。地道無成而代有終也⑥。天地變化，草木蕃。天地閉，賢人隱。《易》曰：“括囊，無咎無譽。”蓋言謹也。君子黃中通理⑦，正位居體⑧，美在其中，而暢於四支，發於事業，美之至也。陰疑於陽⑨，必戰，為其嫌於無陽也⑩，故稱龍焉。猶未離其類也，故稱血焉。夫玄黃者，天地之雜也。天玄而地黃。
【註釋】 ①後得主，言地道順承天道，後於天道的變化而變化。常，常規，規律性。②化光，生化萬物，其道廣大。③順，循規律而推進發展。④直，正直，猶言存心不邪。方，端正，猶言存心不亂。⑤直內，直，用如動詞，矯正。直內，猶言矯正內心的僻邪。方外，方用如動詞，規範。方外，猶言規範行為上的悖亂。⑥地道無成而代有終，地道不能脫離天道單獨地完成生化萬物的功業，只能在時序的更替中，始終一貫地發揮作用。⑦黃中通理，《文言》作者以黃裳，比喻賢人才高德劭。黃中猶言內心美好。通理，通達情理。⑧正位，猶言忠於本份。居體，體借為禮，猶言守禮。⑨王引之曰：“疑之言擬也。”朱熹曰：“疑謂鈞(均)敵而無小大之差也。”⑩沙少海先生說：“《集解》引苟爽本無‘無’字，當據刪。《說文》：‘嫌，疑也。’這裡，嫌應訓勢均力敵，訓擬。”
【譯文】 《文言》說：地道極為柔順但它的運動卻是剛健的，它極為嫻靜但品德是方正的，地道後於天道而行動，但運動具有規律性。它包容萬物，其生化作用是廣大的。地道多麼柔順呵！順承天道而依準四時執行。積累善行的人家，必有不盡的吉祥；積累惡行的人家，必有不盡的災殃。臣子弒殺他的國君，兒子弒殺他的父親，並不是一朝一夕形成的，所以出現這種局面是逐步發展的結果。《易經》說：“踐踏著薄霜，堅厚的冰層快要凍結成了。”大概就是一種循序漸進的現象。直是存心的正直，方是行為的道義。君子通過恭敬謹慎來矯正思想上的偏差，用道義的原則來規範行為上的悖亂。恭敬、道義的精神樹立起來了，他的品德就會產生廣泛的影響。君子“正直、方正、廣博，這些品德不為人們所瞭解，也沒有什麼不利的。”因為人們不會懷疑他的行為。陰比喻臣下，雖有美德，但宜深藏含隱，從而服務於君王，不敢自居有功。這是地道的原則，也是妻道的原則，同樣是臣道的原則。地道不能單獨地完成生育萬物的功業，但是在時序的交替中，它始終一貫地發揮作用。天地交通變化，草木就茂盛，天地阻隔不通，賢人就隱退。《易經》說：“紮緊了口袋，如緘口不言。沒有指責也沒有讚譽。”大概意在謹慎吧。君子內心美好，通達事理，整肅職守，恪守禮節，美德積聚在內心裡面，貫徹在行動上，擴大在事業中，這是最為美好的。陰與陽勢均力敵，必然發生爭鬥。因為陰極盛而與陽均等，所以把陰陽一併稱作龍。其實陰並未脫離其屬類，所以又稱為血，血即陰類。所謂玄黃——天玄地黃——是天地交相混合的色彩。
全卦內容：
《坤卦》由地下地上組成。
卦辭的“坤：元，亨，利牝馬之貞。君子有攸往。先迷，後得，主利。西南得朋，東北喪朋。安貞吉”，第一句是說《坤卦》亦有元始、廣大、亨通之義，由於《坤卦》為陰卦，故利於柔順的雌馬的貞正。第二句，一般都將句子標點為“君子有攸往，先迷後得主，利西南得朋。”這實際上都是錯誤的。因為這一辭語都是在“君子”修飾之下進行的，有如我們前邊多次提 到的“君子”一辭並不專指道德高尚的人，乃是“大人”“王”“侯”的同義語，所以，將此句標點為“君子有攸往，先迷後得主”是不恰當的。如果標點成這樣，“後得主”一辭必然變成良臣得賢主或后妃得明主一義。實際上，“先迷，後得”乃是指“君子”或“大人”在行事開始時，總是有些迷惘困惑；但由於“君子”“大人”們始終“終日乾乾”，自強不息，故有“ 後得”之結局。由於如此，故此卦“主利”。“西南得朋，東北喪朋”，按 照《周易》中每每使用這一方位詞，具體地說，當與姬周王朝處境有關，也即與姬周王朝開發經營西南漢水長江流域有關，與東北的黎國（今山西黎城 一帶）為敵有關。最後一句“安貞吉”是說，若能安於正道，則為吉祥。
“初六”爻的“履霜，堅冰至”，是說處於《坤卦》的初期，亦即一切 事物的開始時期有如在霜地和處嚴冬一樣不容易。
“六二”爻的“直方大，不習，無不利”，是說在辦任何事時，只要堅 持正直，辦事有規矩方圓，並懷有博大的德業，既就是不用練習什麼其它，就此也足夠順利暢通無阻。此處的“直方大”一語，頗有些指“君子”“大 人”的氣質而言。也可以說乃是下一句的“含章”的同義語。
“ 六三”爻辭的“含章，可貞；或從王事，無成，有終”，前半句有接 上一爻的含義，是說，只要這些“君子”“大人”們自身能有一定的文化知 識素質，能有一定的道德修養，形質可嘉，那便可以在人們中樹立一個良好形象，便可以帥眾以從正。後半句是說，當此條件還不成熟之時，若要去從事王事帝業，那一定是無成的，但最終還會有一個良好結局的。此一爻有一個時空觀念，也即實類同《乾卦》“九二”爻說的“見龍在田”和“九三” 爻說的“君子終日乾乾”以及處在此時期的《屯卦》所要說的“或從王事， 無成”的用法。
“六四”爻辭的“括囊，無咎無譽”，是說為爭雄天下的“大人”“君子”們，自當有“囊括四海之志，吞併八荒之心”，這時已經羽毛已豐，誰也奈何不了，此時的舉措既就是得不到什麼讚譽，但也不會有什麼禍患。此爻實類同《乾卦》“九四”爻的“或躍在淵，無咎”的含義和用法。在理解此爻時，切不可忘記此爻的時空概念，也即前邊說的不可忘記“六三”爻的 時空概念一樣。還有一個問題，就是《乾卦》是用龍在不同時空的變態來比喻事物的變遷，而《坤》卦則將這些變態換成了“君子”“大人”們“或從王事”“括囊”一類的直接舉措變遷，這種更改倒使人們在疏忽了《坤》卦時空演變的同時，也更疏忽了這卦各爻辭的實質內容。
“六五”爻辭的“黃裳，元吉”，是說此時已君臨天下，到了一個極盛時期，此時自當大吉大利。此爻實類同《乾》卦“九五”爻的“飛龍在天，利見大人”。
“上六”爻辭的“龍戰於野，其血玄黃”，此爻是言二龍大戰，這一爻可能直指姬周王朝與殷商王朝的殊死搏鬥。但理解此爻時，也不可忘記《乾卦》“上九”爻的“亢龍有悔”，這裡指事物發展到極限，將有滅亡的危險。這裡有指殷商王朝的有悔。也有指姬周王朝的有悔。《小過》中說的“飛鳥以凶”“弗過防之，從或戕之”以及《既濟》、《未濟》卦中說的“小狐汔濟”的“濡其首”指的就是這些。
“用六”爻的“利用貞”，此爻是一個半句話，此爻有接上一爻的含義，也即當此“龍戰於野”的非常時期只有堅守貞正，才能化凶為吉。此爻也有 《乾卦》“用九”爻“見群龍無首，吉”的含義，作者樂見於此新舊交替和時代變遷，但在此特別強調了“利用貞”一辭。
