《焦氏易詁》卷七
[清]尚秉和 撰
《焦氏易詁》卷七
行唐尚秉和節之撰
旅卦名解
旅之命名。自來詁者皆於卦象不切。觀爻辭曰得資。曰喪童僕。得童僕。得資斧。古童僕亦財物之一。似皆以商旅販貿資財為説。易林本之。剝之旅雲。三奇六耦。相隨俱市。王孫善賈。先得利寶。居止不安。大盜為咎。蓋卦一陰從一陽。二陰隨二陽。故曰三奇六耦。陰陽相隨。有若行旅。故曰旅。純以卦形命名。又易林晉之旅雲。逐旅失羣。又履之旅雲。願慕羣旅。又噬嗑之姤雲。失儷後旅。皆以旅為行旅中之伴侶為説。深與一陰一陽耦行之義梧。後儒以火炎於上。去所止而不居。並以獲罪去邦羈旅於外釋卦名者。於卦象皆不切也。而易林逐旅之詁。尤酷肖卦形。
旅初六旅瑣瑣斯其所取災解
有以斯為語助者。陸績是也。有以斯為斯役卑賤者。王弼王應麟是也。又有本詩經。爾雅。釋言。斯。離也。説文。斤部。斯。析也。史記。張耳陳餘傳。有斯養卒。韋昭曰。析薪為斯。列子。黃帝篇。不知斯齊國幾千萬裏。張湛注。斯。離也。以離析訓斯者。嚴元照俞樾吳冀州是也。茲按易林履之旅雲。願慕羣旅。不離其巢。不離其巢。正斯其所之反也。斯其所者。離其所也。即離其巢之義也。又大畜之旅雲。安其室盧。傳母何憂。安其室盧仍斯其所之反。又復之旅雲。二人輦車。徙去其家。井沸釜鳴。不可以居。徙家正斯其所也。不可居即取災也。蓋艮為巢為室盧為家。而艮以止為義。能艮止。故不離其巢。安其室家而吉。不能艮止。則徙去其家而兇。兇則災也。易林之解此語。可謂至明晰矣。由易林以證前解。陸績讀斯為語助。所亦為語助。於易象無根。王弼王應麟詁斯為卑斯賤役。於艮象合矣。而所字亦作為語助。於文理不適。正定王定柱常駁之矣。見翁注困學紀聞。獨最後之俞氏吳氏。與易林旨吻合。易林謂斯其所為離其所。是以三字為句也。俞氏亦謂斯其所句。並謂斯其所與下旅即次對文。愚按。與三爻焚其次亦對文。吳謂斯其所句與上旅瑣瑣為韻。尤能還西漢以前之舊讀。皆不本易林而能與易林闇合。二千年之誤詁由斯而明。二千年之錯讀由斯而正。然非易林。孰能證俞吳二家之詁之當哉。
至斯之為賤役。易林每用之。渙之大畜雲。卑斯內侍。既濟之坎雲。更為斯吏。姤之需雲。卑斯似鬼。皆以艮為斯役。然按韋昭注。斯養離析。義實一也。後來以斯為撕。或作廝。皆俗字。失古義。又斯為離析。至今土語仍用之。凡裂物皆曰斯。至市肆市布。亦曰斯若干。而俗遂加手作撕。尤失古義。
旅九三以艮為火
艮火之象。至東漢即不知。祗邵子皇極經世以艮為火。為後儒所疑。乃邵子坤水之象。既與易合。易林合。九家合。則知其它亦皆有本。非自創也。後徵之易林。解之謙雲。三火起明。雨滅其光。是以艮為火。艮納丙。數三。故曰三火。謙互艮。故雨滅其光。又大壯之遯雲。火爛銷金。遯上幹。金。下艮。艮火。故銷金。他若坎之謙雲。門燒屋燔。蹇之渙雲。從風放火。皆以艮為火。而火爛銷金。三火起明。尤以艮為火之確證。以數定之。因由易林而求之易。旅九三雲。旅焚其次。次者舍也。艮為舍為火。故焚其次。離火在上。非艮火。不能焚次也。巽初至四。正反兩兑口相背。兑為口舌。史巫皆以口舌為用者也。故曰用史巫。史巫既並稱。當然為祝史。左傳桓六年。祝史正詞。昭十八年。是祝史之罪也。周官大祝史四人。司巫史一人是也。乃荀爽以書勛之史當之。失易象矣。書勛之史。乃南狐之流。胡能與巫並列。後注家遵用不改。則以易象失傳。不知史巫皆取象於口舌也。茲證以易林。萃之巽雲。眾口銷金。愆言不驗。巽正反三兑。故曰眾口。曰愆言。又大壯之巽雲。犬吠非主。上下膠擾。巽二至四兑。伏艮。故曰犬吠。震為主。震伏。故曰非主。膠擾即紛若也。又剝之巽雲。三人俱行。一人言北。伯仲欲南。少叔不得。亦以巽正反兩兑口為説。凡此皆史巫紛若之義也。自易象失傳。荀爽即不知此用覆象。故紛若之義。二千年來無一人能覺察者。非易林。孰能證明之。又孰肯信之。
巽九五無初有終先庚三日後庚三日解
此其義。餘曾説之。載周易古筮考中。然仍按十干生克之理為解。雖於初終之義有合。然以易林本象與對像往來返復之義證之。其無當與舊解等也。按易林夬之巽雲。與神往來。長樂以安。震為帝為神。言巽與震常往來返復也。蓋震究為巽。巽之初原為震。終成巽。故曰無初。曰有終。震主庚。一爻當一日。先庚三日者。言巽之前三日為震也。今成巽。而巽之究仍為震。後庚三日者。言巽之後三日仍將復於震也。震巽相往來反覆。故易林否之巽雲。代伯受患。小畜之巽雲。伯氏失利。伯者。震也。言此時震伏。巽暫代震受事也。説卦雲。其究為躁卦。朱震雲。巽三變成震。震三變成巽。震。躁卦也。正釋此也。後解此者。惟虞仲翔謂庚為震。與易林旨合。而後之人見聖人言庚。便於十干中討生活。錘幽鑿險。刻剔玲瓏。豈知聖人言庚。祗以代震耳。並無其它深奧。至其義理。祗震巽相往復耳。尤顯近易解。其以幽深相錘鑿者。則以易説失傳。不知本象與對像常往來反覆之理也。
附先甲三日後甲三日解
此二句義。餘亦曾説之。載古筮考中。今以易林推之。義極簡也。蠱者否之始。蠱通隨。隨者泰之始。否泰皆有幹。幹納甲。故以甲代幹。蠱為否始。而蠱之先為泰。泰下幹。為先甲三日。乃泰初升上成蠱。為反否之始一日。二升成漸為二日。三升成否為三日。至三日而否運終矣。先甲變為後甲矣。隨為泰始。隨之先為否。否上幹。為後甲三日。乃否上返初成隨。為返泰之始一日。五隨返成歸妹為二日。四隨返成泰為三日。至三日而泰運終矣。後甲復為先甲矣。始而終。終而始。循環不已。故彖傳曰。終則有始。天行也。後解此者。惟虞氏謂甲為幹。惟姚配中説始終得解。而解先庚後庚則非。
兑大象朋友講習解
凡易言小有言。聞言不信。有言不信。慎言語節飲食。鶴鳴子和及講習者。無不以正覆兩震或兩兑相對相對即相背。為説。乃虞氏皆不用。獨解此曰兑兩口對為講習相對者。以二至四正覆兩兑口相對。非謂上兑下兑為相對。上兑下兑。口皆外向。如何對乎。虞此説似用覆象。與易林合。乃後儒釋者竟以上下兑為相對。後安陸李道平作集解篡疏。覺其不安。又以兑上陰開兩口為相對。則以易説失傳。東漢人耳聞覆象之例。不敢通用。偶用之。後儒即不知所謂矣。惟虞謂兑二陽同類為朋。絕不知陰陽相遇為類為朋之義。故所詁又誤也。#p#分頁標題#e#
渙利涉大川解
彖傳曰。乘木有功也。巽木。中爻震木。木在水上。故利涉。易凡言大川者。獨此似可以坎為大川也。然二居坤水之中。前臨二陰。陽遇陰遇通。故利涉。必以坎為大川。坎險坎陷。誰利涉乎。仍不如以坤為水之義長也。
節卦名解
水澤亦先後天同位。故曰節。節者。符節。以相合為用。言坎居西。兑亦居西。若合符節也。節者。信也。言凡事皆有一定製節。不容改變。故君子以制度數。天地以成四時。天地節者。天地信也。全以先後天同位取義也。虞翻以泰三之五艮止為節。失古義矣。
節初九九二爻詞解
吳冀州易説説此雲。易以陽在前為塞。陰在前為通。初之不出。以九二在前。故曰知通塞。二則可出而不出。故有失時之兇。此發前人所未發。與易林大旨合若符契。節初九何以不宜出。陽在前為阻也。九二何以宜出。陰在前則通也。不宜出而靜。故無咎。宜出而不出。故失時。此與説大畜八年級三三爻雲。凡陽之行。遇陰則通。遇陽則阻。故八年級皆不進而三利往也。八年級何以不進。陽遇陽也。三何以利往。陽遇陰也。自東漢以來。以此旨解經者少。豈知此實全易之精髓。陰陽之樞機。學者試就其言求之全易。但玩卦象。不讀爻詞。而何爻吉。何爻兇。已瞭然在目矣。
中孚卦名解
杭氏曰。後天東南巽。即先天兑位。故風澤曰中孚。孚者。交相孚也。
中孚豚魚解
自易象失傳。東漢人不知魚象。荀爽謂豚處艮山。魚止兑澤。皆不能確指其象。是其證。至虞翻知巽魚象。仍不知豚象。乃讀豚為遯。後儒非之者多矣。而至今仍不得其象。按易林賁之中孚雲。騎豚逐羊。中孚震為騎。艮為豚。又師之旅雲。豚彘不至。亦以艮為豚。艮止。故不到。艮少。故為豚。自艮豚之象失傳。於是虞黃以豚魚為遯魚。毛奇齡以豚魚為江豚。王引之謂為士庶禮品。遂以次穿鑿矣。
中孚利涉大川解
彖曰。乘木舟虛也。王肅曰。外實內虛。有似可乘虛木之舟。最為得之。有舟即可利涉大川。乃虞翻不知坤水在中。九二臨之。陽遇陰則通之理。必以坎為大川。二變不成坎。須三再變始能成坎。坎象成而利涉不辨為何爻。豈知易凡言利涉者。皆確有所屬。如中孚之利涉。則指二也。二前臨坤水。陽遇陰則通也。所謂乘木也。與大畜之九三同也。中孚二至五。即大畜三至上也。然非易林坤水之象。孰能正虞氏之誤哉。
中孚九二鶴鳴在陰其子和之我有好爵吾與爾靡之解
此其義二千年長夜矣。則以不知覆象也。不知覆象。即不知其子為誰。和聲從何而出。陰為何象。按易林晉之艮雲。學靈三年。聖且聰明。學靈者。學語也。艮三至上。正反兩震言相對。下言如何出。上即如言而返。故曰學靈。學靈即和也。中孚二至五。亦正反兩震言相對。震為鶴。九家逸象震為鵠。項氏雲。鵠鶴古通用。當作鶴。按呂覽。鵠乎其羞。注。讀如浩。大也。音正與鶴通。劉孝標辯命論龜鵠千秋。費昶搗衣詩。開韞舒龜鵠。皆鶴鵠通用之證。正字通謂為？[言為]字者。非也。吳草盧曰。黃鶴樓因黃鵠山而得名。亦鵠鶴通用之證。為鳴。為子。下震出聲。上震即如聲而反。故曰和。子指三至五之覆震也。在陰者。仍用覆象。二至五正反兩震。即兩艮。子指上之覆震。陰則指下之覆艮也。易林頤之中孚雲。熊羆豺狼。在山陰陽。艮為山。納丙。丙南。故曰山陽。艮之反即山北矣。山北曰陰。故又在山陰。而下之震鶴正當反艮。故曰鳴鶴在陰。言鶴鳴于山陰也。周易用覆之妙。匪夷所思。至東漢即不知此義。見孟氏逸象以離為鶴也。而以訟之離當之。其誤一。不知陰象用反艮。而以訟之坎夜當之。其誤二。不知易無以艮坎為子之例。又不知子指覆震。而以二動成益。艮為子當之。其誤三。不知和為反震。而以益之震巽同聲相應解之。其誤四也。上亦失位。若再不能解。則將用節。豈有窮哉。
至於爵象。原屬大離。不必用訟離。兑爵為酒器。坎六四以震為樽。易林本之。凡遇震。即以為酒樽酒杯。則爵亦震象也。以貞悔言之。下貞上悔。貞我悔彼。而正反兩震要皯。則爾我也。爾我同此器。則共之矣。
中孚六三或鼓或罷或泣或歌
此亦用覆也。震為鼓也。乃三至五震覆。則罷矣。震為歌笑。震覆則泣矣。而三當震與覆震之間。故其詞如此。舊解但謂不當位。故有此象者。義殊未盡也。與二爻用覆象詞也。
小過飛鳥遺之音不宜上宜下解
考左傳昭五年明夷之謙曰。日之謙當鳥。日之謙即離變艮。艮為鳥。故曰當鳥。若以離為鳥。即離當離矣。有是理乎。故知杜注誤也。易林本之。恆之小過雲。燕雀銜茅。是以艮為燕雀。又困之小過雲。鳳有十子。亦以艮為鳳。又明夷之艮雲。鴟鴞娶婦。又噬嗑之漸雲。鸋□鴟鴞。皆以艮為鴟鴞。是艮之為鳥明矣。小過之飛鳥。亦謂艮也。音則謂震也。不宜上宜下者。上謂五。下謂二。五乘剛。屯六二日。六二之難。以乘剛也。柔乘剛不順。故傳曰上逆。二承陽勢順。故傳曰下順。又小過為正覆兩艮。上震為覆艮。以飛鳥言。首向下。故亦曰上逆也。自艮為黔喙。易林作黔啄。純指鳥。東漢人誤以為獸類。而艮鳥之象失傳。於是小過之飛鳥。左傳之當鳥。皆不知其屬艮而誤解矣。宋衷以卦二陽在內。四陰在外。像飛鳥。固誤。虞翻用卦變。謂飛鳥指晉離者。尤穿鑿。則以不知艮鳥之象也。又上下專指二五。不指三四。四為陽遇陰。則利往。豫九四。大壯九四。豐九四皆利。是其證也。三居艮終。蹇彖曰。其道窮。正與上逆下順之言相反。乃自來解者。往往涉及三四。不能分明。故經義愈晦也。然非易林艮鳥之象。孰能知小過及左傳之舊解皆誤哉。
小過六二過其祖遇其妣不及其君遇其臣説
悲哉易象之失傳也。像既失傳。故竭數千年學者之力而不能通其詞。此爻祖象。據易林。則謂艮也。易林幹之蠱雲。彭祖九子。蠱上艮。艮為壽。故曰彭祖。又隨之節雲。思吾皇祖。節上坎。為思。中爻艮。為祖。又大壯之渙雲。亡其祖考。渙中爻艮。艮為祖。坎伏。故亡。又既濟之漸雲。疆場有瓜。獻進皇祖。是易林以艮為祖也。後思易豫象雲。以配祖考。豫下互艮。故曰祖考。易原以艮為祖也。妣象。據易林。則謂巽也。易林萃之渙雲。公劉文母。渙上巽。巽母。互大離。故曰文母。又益之困雲。二母不親。困互巽。巽為母。上兑。為反巽。故曰二母。兑先天數二。正反兩巽相背。故曰不親。又損之巽雲。太姒文母。巽為母。互離為文。故曰文母。又訟之隨雲。入門見母。隨艮為門。巽母。兑見。故曰見母。是易林顯以巽為母。後思蠱九二雲。幹母之蠱。蠱下巽。是易原以巽為母也。過其祖遇其妣者。小過下艮。六二前承二陽。利往。故曰過其祖。言二過艮也。艮為祖也。中爻巽為妣。六二正當巽初。故曰遇其妣。妣即母也。虞翻本禮記。以母死為妣。取中爻大過死為義。後儒不察而盲從之。豈知尚書曰。如喪考妣。夫母既死矣。尚何言喪。且又胡能遇之。況父考母妣。無死生之別。郭璞注爾雅。論之詳矣。禮記之言。不必拘也。至君與臣象。據易林。則以震為君。以艮為臣。夬之小過雲。終不見君。小過震為君。互大坎。故不見。又夬之坎雲。君臣擾憂。坎中爻艮震。震君艮臣。坎憂震動。故曰擾憂。又兑之艮雲。臣圍其君。亦以艮為臣。震為君。蓋震為帝為王。故為君。艮為僮為僕。故為臣。臣與僕古不分。不及其君者。言震在上。二艮止而無應。故不及。二居艮中。故遇其臣。後思易蹇六二雲。王臣蹇蹇。蹇下艮。以艮為臣。又遯九三雲。畜臣妾吉。遯下艮。故曰臣妾。是易本以艮為臣。而自東漢以來。知幹君坤臣。不知震艮亦為君臣。故愈解愈晦也。#p#分頁標題#e#
既濟九五東鄰西鄰解
自易象失傳。東漢人不知先天象。故解東鄰西鄰者。靡不錯誤。祗鄭玄崔憬能覺察離東坎西方合。以離為日。日出東。以坎為月。月生西為説。而不知先天象離坎本東西也。無庸以日月為解。按易林復之未濟雲。東鄰西國。福喜同樂。是以上離為東鄰。下坎為西國。又履之訟雲。受福西鄰。訟下坎。故曰西鄰。是不啻明解禴祭受福也。升之歸妹雲。東鄰西家。謂歸妹中爻離坎也。易林之言離東坎西。可謂至明白矣。乃宋後之治漢易者。既知先天方位。猶申述東漢之誤解。是誠何心哉。
未濟六三利涉大川説
上既曰徵兇。下又言利涉。義自違反。朱子疑利上有不字。吳摯父先生疑徵為貞。二者必有一當。義始能通。經文既有缺誤。故此之大川遂不能解。此與無妄六二雲。不耕穫。不菑畬。則利有攸往。上下語皆不能通。不能強説也。
既未濟上爻濡其首解
易林以坎為大首。坎為水。一陽陷四上二陰之中。而上六居坎之上。故曰濡其首。未濟上九亦曰濡其首。則用旁通也。虞翻以幹為首。説既濟上六尚可。説未濟上九遂不能通。則以旁通之説不明也。
