八字論命，貴在“中和”，稱為“吉命”，“貴命”，這是古之法則，是指命中五行旺衰適中，組合配置恰當，無衝無戰。
八字命理“中和” 的含義
不過，也有人說，“中和”之命，大多無成。故此《五言獨步》才說“有病方為貴，無傷不是奇”。
特別是以日干旺衰論命，中和的八字大多不好取用神。這也是受到詬病的原因之一。
那麼，上述兩種說法，各自有自己的道理，誰是正確的呢?要搞清楚這個問題，我們還是要回到“中和”這樣兩個字的原始含義。
首先，還是說一下“中和”之中的含義。
《中庸》上說：“喜怒哀樂之未發，謂之中;發而皆中節，謂之和。中也者，天下之大本也;和也者，天下之大道也。致中和，天地位焉，萬物育焉。”
又說：“君子中庸，小人反中庸。君子之中庸也，君子而時中;小人之反中庸也，小人而無忌憚也。”
朱熹在《中庸章句》註釋中也說：“中者，不偏不倚，無過不及之名。庸，平常也。”
由此可知，先輩聖賢把“中庸”、“中和”視為一種理想的人格狀態。具有這種善德的人格，處世為人處處得乎中道，恰如其分;“允執其中”，不走極端，避免“過”與“不及”的片面和偏激，才能把握住“度”，才能達成社會的和諧。
其次，就是“中和”之和的含義;
《春秋繁露》上說“夫德莫大於和”;又說“天地之道美於和”，“和者，天地之大美”。
易經上也說：“夫大人者，與天地合其德，與日月合其明，與四時合其序，與鬼神合其吉凶。”
看來古人所講的“和”，標誌著事物豐碩的最佳狀態，它具有和諧、協調、平衡、秩序、協同、和合的性質。
指的是“相異”、“不同”的兩個方面，即矛盾著的兩方面的陰陽之間所具有的一種不偏不倚、無過不及、和諧協同的“中”的結構和“和”的關係。
故此，中者，天下之大本;和者，天下之大道。致中人和則天地定位、萬物化育、百姓安、國家寧、天下平。
這種“中和”的結構關係，不僅是陰陽結合成一個統一體，而且是在陰陽對立中求得和諧、協同、相濟、相保、相生，以形成了一種強勁的推動事物前進的內增力、整合力。
一方面，這種“和”是不同之和。它倡導剛柔相濟、容異載物的包並精神、相容精神、平等精神。即“萬物並育不相害、‘眾’道並行不相悖”。
另一方面，這種“和”又提倡中立不倚、和而不流的獨立性、執拗性、以反對蠅營狗苟苟、無所操守的“鄉愿”人格。大體有四個層次的含義：
一是，“以他平他”。
用一個方面去平衡協調另一個不同的方面，使對立的差異雙方處於一種平衡協調的統一關係，從而形成一個和諧統一體。
二是，“雜以成萬物”。
“和實生物、同則不繼”，這是新事物產生的基本途徑;因此，任何事物要成長壯大，都要與其他的事物交通。
三是，包容與並存。
“聲一無聽，物一無文，味一無果，物一不講。”任何充滿活力的事物，都要避免同質化。
四是，“取和而棄同”。
這是中和之和的最終目標，不然事物就不能穩定。
另外，就是“和”境界是樂，是幸福、快樂。據考證，“和”之本義為樂器，係一種古樂器的形象，後引申為和聲之義，和古“樂”字的演化相似。
由此可知，命理上的“中和”，這個詞的含義，在命理上並不排斥“病”、“藥”這個概念，反而是包括“病”、“藥”之理。
也就是說，“中和”是一種中庸之道，平衡之理;這種平衡、執中的實現，就要靠矛盾的雙方，相濟、互保、互生，與命理上的“藥病”原理同出一撤。
現在我們便可以明確命理上中和的基本含義大致如下：
1、它不是指命理五行，或者十神之間，力量的絕對均衡;而是指，每種五行，或者十神，不要出現太過與不及，太過者定然為病，不及者依然為病。
某種五行，或者十神，如果天干透出，地支有一二中氣根，不被沖剋;或者地支有一個本氣根，再得一種生助之力，就算得中;如果天干虛透，地支無根，或者根微，不生反受沖剋，就是不及;太過，某種五行既然得令、透幹、而且還有眾助，超過中和標準的兩倍以上力量。
2、有病有藥，亦為執中。局中旺者為病，只要藥神不是不及，病神得制，行運藥神得位，就是執中。因為，你用的就是得中之神。
3、和為吉，戰為凶。所謂和者兩利，理己利他;戰者兩害，殺敵三千，自損八百，是也，既不利他，也不利己;兩害之中取其輕，也是沒有辦法的辦法。
比如乾造：戊寅、庚申、乙卯、戊寅。這個孩子，成天與同學打架，總是片體鱗傷，父母操心的不得了。原因就是身官交戰，命主不懂得和諧相處之道，與父母缺位關係極大。
戰局為凶，也是善惡之別，禍福之源，主其人不善，或者容易遭遇不善。不過，也分十神的善惡，惡神逞凶，自然可戰，沒有其他途徑，只能迎戰。
總之，中和並非數量上平衡與均衡，而是功能結構上的平衡態，是“中”與“和”的總稱。中者，中庸，以不偏離規律和準則為人生的不易之道;和者，合作與和諧，但不是同流合汙。
最後，提醒大家，命理上的中和含義，“中”者，主要針對十神而言，核心在於旺衰強弱和組合配置;“和”者，主要針對五行而言，核心在於五行的先天之性和後天之用。
