佛法與世間法的關係，從古至今一直是眾人爭論不休的話題，有人說佛既然出世那世間法對於佛教就沒什麼約束作用，因為佛教已經不在紅塵之中了，但是也有人反對，佛教弟子並不是每個人都是得道高僧，誰都有發錯的時候，佛教大全為大家講解一下世間法和佛法之間的關係吧。
今講此題，意在正確說明此兩者間之關係。此題似平常而實複雜，因不能專尚理論，須兼顧事實，又佛家所談理論，表面上頗紛歧異趣也。茲就本人依據大乘佛法立場作基本看法，分三層說。先說佛法對於世間之解釋；次說佛法在世間之哂茫？慈綰螒？潰蛔鉞彡u明其根據之所在。
初說佛法之解釋世間，凡有三類，即行、有情、器三世間。總之，不外乎全體有情生存之一切。至世間之意義，應分就自相與實相而談。自相即世之所以為世者，世間之自相只是言說之構想，染相之取著，業惑之繫縛而已（此三層乃與三解脫門對立，非同泛泛）。以故佛法斷言其不實在，而謂之為苦。但自相者其表，按其實在，即就實相言，則世間自性本寂，雖名言構想而實際離想（此謂不以想為自性，想應可，故曰離也）。雖染相取著，而實際離取；雖業式繫縛，而實際離系。由其構想取著繫縛，而謂之為苦。又以其自性離想、離取、離系，而狀之曰寂。大乘佛法即立足在此性寂上。蓋必先明實相，而後有自相之意義。以術語解，自相猶俗諦，實相猶真諦，二諦原是一諦，並非相對。以俗之雲諦，並非將就世間，乃以真諦為批判之依據。若無離想、離取、離系之實相為據，又烏知世間自相是苦之何所指耶？故依大乘說，必以實相為主（後來中觀家說二諦，誤落到對待上，實是大錯）。從龍樹以來，談此問題莫不強調“世間與涅盤平等”之義。龍樹在其最要著作《中論》中談及涅盤，說，“世間與涅盤，無有少分別”，反之，“涅盤與世間，亦無少分別”。即明白標此宗旨。
《中論》又釋兩者無別之所以，曰：“涅盤之實際，及與世間際，如是二際者，無毫釐差別。”此義不可揣摩文字以作本質分量上相等之解，應依《大智度論》“世間之真際，即是涅盤際”之義解之。此非世間真際外別有涅盤兩者相等也。但依《智論》著名之喻“破壁成空，空不解壁”而談，於世間履踐實際即是涅盤，且即從實際意義而說世間性寂。此乃佛法對世間加以肯定處，有情之生存事實固不能一筆抹煞也。在大乘根本經典《法華經》開卷《譬喻品》有“三界無安，猶如火宅”之說，意使眾生知苦，似乎否定世間矣；但後分《如來壽量品》即說：“如來如實知見三界之相無有生死，無退無出，亦無住世及涅盤者。”以此為據，而後“種種說法，佛事未曾暫廢”。由此經先後並提世間自相與實相，可知二者原來相貫也。佛法對世間之解釋如是。
次說佛法如何應世，即於世間起何功用，此可以“出世”二字表之。出字須善為之解，此非去此之彼，有如常識空間上之意義，但是遠離之謂。遠離亦非棄絕，乃俱而不染，即相涉而又不相應也。小品《寶積》說佛法如淤泥中蓮華，使在清水或虛空中必不能出生，此正以其出於淤泥乃見其遠離，若居身九霄雲外，雖一塵不染，又何足道？故相涉而不相應方真是不染。如何與世相涉也？必行世乃得與世相涉，猶蓮之植根淤泥，乃有所吸收滋養也。《華嚴》末後“離世間品”即說：“心淨如虛空，永離一切有，行於世間事，其心無所依，究竟白淨行，亦令眾生然。於此可見佛法之應世乃在起出世之用。一切有情生存於世，只是沉淪流轉。佛法則循世間實相從世間興起，亦有所趨向直注彼岸。
此“彼岸”二字又不可依常識作水流兩邊相對之解。《涅盤經》說涅盤是彼岸，然無此岸，蓋只示其趨向耳，隨波逐流永無歸宿即此岸，能乘風破浪有所趨向即到彼岸，此說彼岸之意義也。佛法之應世，依前說世間有自相之苦義，即不應染；有實相之寂義，即應相涉，此其踐行之據也。於此可見佛法首著，亦不外指示有情生存之無倒趨向而已。所謂有情如以人為例，此即關係人生問題，於此佛法亦即解決人生，並不在人生問題以外，亦非於人生但提出生死問題已也（談出世義先應知此，果能出世，自然使世變質，所謂轉依，其詳另詳）。小乘人不知世間系全體有情共雀系，漫欲獨自擺脫，以為超出，安有此事？故佛說其解脫為暫息化城也。若以化城為究竟，更欲於此安立興起悲願重行入世之談，則益無據矣!
最後闡明其根據。佛法以此施設其教，自然出於佛之大智大覺，但此猶屬片面的，其切實根據仍在有情本身，即不悖乎有情心性之一點。此應從有情生存事實上看其心性如何。平常對有情之生死，但知作十二有支解。此雖重要，但佛在另一方面又說：“一切有情皆依食住。”其義更要（據南傳《增一阿含經》，佛嘗以一法概說世間，即謂眾生皆依食住。又《集異門足論》首舉一法，亦即有情皆依食住。可見此義之要）。十二有支只解得生死相續，如知有情依食而住，食即有所資取、希求，則生活可有開展，向善之義乃顯著矣。食分段、觸、思、識四類，先有資長、次求安適，進而希望，而把握充實，莫非食也。一切有情依此四食而後生活可有開展、向上，佛法施設根據於有情生存事實雲者，即著眼於此。因眾生由食住，進而有常、樂、我、淨之要求，更進而有自在解脫之要求，此即有情生存之向善意欲也（大乘入道，於三類緣起中特以受用緣起為轉樞；十八空觀始於內外空，而慈氏解之為能食所食空；菩薩地上王大業，於佛三身中唯受用身之是修，而唐人譯之為食身。食之於道關係可見）。此意欲以遍行之“思”為主，而與別境之“欲”相結合，不屬於根本煩惱之“貪慾”。然在不得其道時，即成為四倒。
佛法利益有情，即根據其向善意欲而引導之，示以無倒之常、樂、我、淨四德，非但取消四倒而已。然於此四德如真認識，真泯合於實際，亦即自然超過相對看法，不執以為常、樂、我、淨，而行其所無事。故佛法非引導眾生使於幻滅也，乃先導之以不顛倒，而究竟於超乎四德，以泯合於實際也。此義仍可取證於《法華》，《方便品》雲：“又諸大聖等，知一切世間，天人群生類，深心之所欲，更以異方便，助顯第一義。”乘此三乘，以無漏根力等自娛，便得無量安穩快樂。佛法以此感動眾生，自必眾生原有此欲，要求自在，乃能投其所好，引之遠離，此為佛法施設之根據，即一切有情生存向善之內在希求也（此即是善法欲）。於此可見佛法非破壞世間，乃真正安立世間。《般若》二分《佛母品》謂佛於眾生有恩如母，即在能示世間相，其所示非破壞世間、無常、苦等相，乃示之以世間寂滅相，無生滅、增減、染淨、來去相，乃至空相、無相相、無願相，此即佛對眾生之大恩。唯龍樹釋此，謂佛法中有處單說世間無常相者，為小乘說法（小亦不以此為究竟，應由無常進而說空）。大乘則不然，開始即直接示以實相空，循此實相，眾生存在乃能有無倒趨向，直注彼岸，此佛所以於眾生有大恩也。故佛法施設根據有情生存向善之意欲，非破壞世間，而正從實際安立世間也（《智論》說但破於世間執常、無常，不破世間，此即佛家“破想不破法”之通義也）。《法華經》雲：“我雖說涅盤，亦非是真滅，諸法從本來，常自寂滅相。”佛法究竟亦只如是說此義而已，上來諸解又豈自作主張妄為之辯哉!
總結：如果世界上每個人都信佛，清心寡慾，沒有肉慾，沒有食慾，如何繁衍後代，發展生產，每個人都慷慨赴死，想必沒幾年人類就全都早生極樂了吧。
