佛法的精髓是什麼呢，你知道了又怎麼樣，又不是你悟出來的，你想知道就自己去悟啊，為什麼要來看別人的看法呢，每個人心中都住了不一樣的佛，佛跟佛的脾氣還不一樣呢，下面就有佛教大全為大家介紹佛法精髓是什麼。
佛法的精髓
什麼是“佛”、什麼是“法”、什麼是“絕對的幸福”您們各位大部分都學佛，有些修得很好，有些學了幾年，還是沒有完全搞清楚什麼是“佛”、什麼是“法”。所以，要和你們講一講“什麼是佛”、“什麼是法”以及“什麼是絕對的幸福”。
一、什麼是佛
簡單地說，“佛”就是慈悲心加智慧。平時我們說的佛，不是神，而是一個人；不是指他的身體，而是指他的內在，指慈悲心加智慧。（慈，就是給予他人利益和幸福，悲，就是為他人消除不利和痛苦；智，明白一切真相叫做智----可破邪見；慧，瞭解一切事理叫做慧-----可滅除苦厄苦痛困難。）
慈悲心是什麼呢？我們平時說的愛心，並不等於慈悲心，而只是慈悲心的一部分。智慧跟聰明，也是不同的。一般的學佛人也有慈悲與智慧，但那還是很普通的；動物也有慈悲與智慧，但只是停留在很低的層次而已。真正高層次的慈悲與智慧，可以通過佛法的訓練生起，當達到了至高無上的巔峰境界（無我）時，就是“佛”。
平時佛教中經常提到的尤其禪宗一再強調的，很多人都喜歡說的“佛在心中”，這句話該如何理解呢？有兩種不同層次的理解：
第一種理解：我們每一個人都有機會成佛。為什麼呢？因為佛陀不是神仙，而是一個人，只是他的慈悲與智慧達到了最高的境界，所以叫佛，因此可說佛在心中，每個人都可以成佛。
第二種理解是較深的理解。我們的本性就是佛性，就是我們所說的“光明”。我們真正的本來面目（自性），就是這個佛性。無論已經證悟的人，還是沒有證悟的人，本性都是佛性。我們佛教經常講，證悟後在不生不滅的境界中見到佛，其實就是見到自身具備的佛性，見到自己本來的面目即光明，而並不是見到2500年前在印度菩提伽耶示現成道的釋迦牟尼佛。無論見到佛性也好，見到釋迦牟尼佛也好，都一定要承認，佛教並不像其他宗教那樣認為是上帝創造了人類。佛教認為輪迴與因果其實全部都是自然規律，佛陀是發現這個規律、而不是創造這個規律。佛並不是萬能的，如果佛是萬能的話，那麼這個世界就不會有受苦的眾生。佛不能像拋石頭一樣將眾生拋到淨土令其直接解脫。那佛給我們帶來什麼呢？佛給眾生很明確地指出了走向光明解脫的道路，這就是佛的作用。但是，走不走這條道路，是眾生的事，如果不走，佛是沒有辦法強制性地讓眾生解脫的。
還要弄清楚一件事，貪嗔痴三毒是否佛性呢？這些並不是佛性，也不是本性。我們說的心的本性才是佛性。（這猶如衣服和汙垢，我們相信衣服上的汙垢是衣服的本身一樣！但事實卻不是這樣，衣服和汙垢本來是兩樣東西，因為汙垢是暫時的，它不是衣服的本身，只因為汙垢是暫時的，所以衣服可以被清洗。但每件衣服的本身卻都是相同的，乾淨的。）佛性是平等的，沒有身份與文化水平高低的分別，沒有弱者與強者的分別，沒有貧富的分別，所有眾生都是平等的、心中都有佛性的。在沒有證悟之前，僅僅知道有佛性，還是普通的眾生，只是理論上知道，但還沒有真實的體會，這樣在日常之中就沒有什麼作用。就像貧窮者住的房子地下雖然埋有寶藏，但在沒有開發之前，這些寶藏起不了任何作用，僅僅是理論上存在，沒有一點實際的用途。只有通過佛法的訓練，生起出離心、菩提心後，才能開發我們的佛性，才能真正證悟，【觀無常----生悲心-----證空性】。證悟之後，那就不是普通的眾生了。
二、什麼是法
佛陀開示了八萬四千法門，不是一兩句話能講完的，概括其精華，就是出離心＋菩提心＋證悟空性＝法。為什麼這樣說呢？宗喀巴大師認為：八萬四千法門歸納起來，就是這三部分，也就是出離心、菩提心與證悟空性。大德們要講的也就是講出離心、菩提心、證悟空性這三點。所以我們真正實修時，這三點真的非常重要。為什麼以來有這麼多的禪師開悟開佛智慧，他們在運用這個真理的法寶----無常，甚深的法來證悟自性。
第一是出離心：簡單地說，出離心就是放下。放下與放棄並不等同。人生中遇到很多坎坷，日子過不下去了，有些絕望了，於是放棄不做，或者因為暫時不具備條件而不做了，這就是放棄，但還不是放下。那麼放下又是什麼呢？放下就是消除了一切的執著。證悟空性以後，就會深深地體會到，這個世界沒有真實的東西，沒有任何值得在乎、執著的東西，全部都是如夢如幻的。----但他們是存在的，因為無常是他們的根本。
為什麼要放下呢？學佛的人，尋找、追求的是幸福，而幸福的對立面就是痛苦。只有去除了痛苦，才能得到幸福。那痛苦是什麼呢？像事業不順利、家庭不圓滿等等。各種各樣的痛苦，歸納起來有兩種：一種是身體上的痛苦，幹活勞累、吃不飽、穿不暖等，常見於生活比較差的人群；另一種是精神上的痛苦，常見於生活條件比較好的人群，例如工作壓力太大等，有時候精神上的痛苦甚至遠遠超過身體上的痛苦。這兩種痛苦，每天都在折磨著全人類。
痛苦的根源是什麼呢？全人類最基本的共同的痛苦，就是生老病死等八種痛苦。這是誰都會遇到的，都需要面對的、逃避不了的。除了這些，還有其他各種各樣的痛苦，來源於哪裡呢？好好地想想。就是來源於我們的執著。為什麼執著是痛苦的來源呢？比如說，我對手錶非常在乎，有一天突然丟失了，我肯定非常痛苦。如果我們不是很在乎、很執著，而是可有可無的話，那即使丟失了也沒那麼痛苦。這樣我們就知道了，所有痛苦的來源都是執著。
明白了之後，怎樣斷除執著呢？明白到這個世界沒有任何值得在乎的東西，這樣當然是最好的。但是，我們一般人沒有這麼好的根基，暫時做不到這樣。那怎樣斷除執著呢？那就通過佛法的訓練，多培養出離心，不要過度地執著、在乎，不是說一點都不執著、不在乎，但是不要過度。
第二是菩提心：就是放下自私的心。雖然我們學的是大乘佛教，唸的是大乘佛經，我們也發心能夠更好地幫助眾生、服務眾生，為眾生帶來安樂。但當遇到困難時，我們往往堅持不了，就是因為沒有放下自私心。真正生起了菩提心的話，那就一定完全放下了自私心。真正地生起出離心，就是對一切事物如名利、地位、金錢等，都不會執著，再沒有值得在乎、值得羨慕的東西，完全放下對這個世界一切的執著。
同時，我們也需要弄清楚：那是否什麼都不在乎、不執著了，就不能上班，不能賺錢，不能發展了？不是這樣的，修行與生活並沒有衝突。雖然上班賺錢是世間法，但卻是為了生存，為了員工與家庭的生活，這跟修行並沒有衝突。佛陀要求的是放下，而沒有要求放棄。這一點非常重要。放下和做事情是沒有矛盾、沒有衝突的，大家需要分清楚。
沒有出離心作為基礎，就不會有菩提心。出離心培養好後，才能有菩提心。因為有了真正的出離心，才能放下自私心，才能生起菩提心。有穩固的出離心和菩提心作為基礎，才能證悟空性。沒有生起穩固的出離心、菩提心，想要證悟空性，那是不可能的。
第三是證悟空性：證悟空性（即佛性、自性）以後，那是不是我們再看不到眼前的世界、聽不到周圍的一切呢？也不是這樣的，還是可以感覺到，只是那時候的看法會完全不一樣。現在我們認為這個世界是實實在在的、有真實的東西，所以才有了執著與在乎，想要擁有，所以才帶來了痛苦。證悟空性後，就會明白這個世界就像夢一樣，沒有真實的東西，沒有值得在乎、執著的東西，全都是如夢如幻的。我們做夢時會經歷很多事情，但這些事情實際上並不存在，只是我們沉迷夢中沒有覺醒而已。同樣，事實上今天這個世界就像夢一樣，沒有什麼真實的東西，只不過我們暫時還沒有覺醒而已。只有證悟空性之後，才真正明白這一點。
那麼，證悟空性以後，還會不會去度眾生呢？當然會。雖然自己已經證悟了，沒有痛苦了，但是知道眾生還很痛苦，而那時候我們已經有了圓滿的出離心和菩提心，已經完全放下了自私心，能夠更好地度化眾生、幫助眾生，度眾的力量跟之前是完全不同的。
總結：佛陀開示了出離心、菩提心、證悟空性這樣的修行次第，不按照這樣來做的話，那就沒有辦法證悟成就。只有證悟空性之後，才真正明白這一點。
